Đại Thừa

[vienquang6]

Đại Thừa
Tác giả: nguyenvanhoc2006

-----------------------------------------------------------------

Kính các bạn !

Bài nầy được viết không nhằm mục đích nói "Tôi giỏi anh dở" (giữa Đại Thừa và Tiểu Thừa), chúng ta không cần thiết phải tranh luận chữ nghĩa để làm gì (đời người ngắn-ngủi lắm !).

Nhưng thật là cần thiết vô cùng chúng ta phải hiểu rõ, thật rõ về Phật pháp, để khỏi lầm vào đường "Ma nẻo Quỷ", để không thỏa mãn khi chỉ nắm bắt được "cái Bóng" của chính mình, để không "TỰ ĐỦ" khi chỉ mới vừa NHẬN RA CHỦ NHÂN ÔNG _ KHUÔN MẶT THẬT KHI CHA MẸ CHƯA SANH

Ngày xửa ngày xưa, có một cậu bé thấy một vị Du Tăng đi ngang qua nhà, cậu chợt thấy "định mệnh" của mình LÀ XUẤT GIA HỌC PHẬT, cậu lạy bố mẹ xin được đi tu theo vị Du Tăng ấy.

Nhà Sư cũng rất hoan hỉ khi thấy cậu bé tìm về với Đạo "như cá tìm nước", Ngài đồng ý thu nhận cậu bé làm đệ tử. Thế rồi Thầy trước trò sau trở về Tinh Xá, đang đi bổng có tiếng "ngoé" kêu oéc oéc, hai thầy trò dừng lại nhìn thấy một con ếch nơi miệng con rắn. Vốn dĩ là một vị A-La-Hán, bằng vào Túc Mạng Thông vị sư phụ thấy con ếch nầy đã "tới số" cho nên chép miệng đi tiếp.



Bổng Ngài dừng lại vì không nghe tiếng chân của đệ tử đi sau, chập sau cậu bé lếch thếch chạy đến, khoe con ếch trên tay, miệng cười toe-toét : "con đã đuổi được con rắn và cứu được con ếch nầy ! đây, Thầy xem !". Cậu mở hẳn bàn tay ra, con ếch vội phóng xuống đất rồi nhẩy vào buội cỏ ven đường.


"Tốt lắm !" Ngài trả lời gọn lỏn, nhưng lòng thắc mắc "Mình thấy con ếch đã tới số, mà sao Nó cứu được ?".
Tối hôm ấy Ngài nhập định tìm hiểu về tiền thân của cậu bé và được biết rằng : đã nhiều đời "hắn" từng là nhà sư, từng tu học theo các giáo phái Đại Thừa, từng thệ nguyện

CHÚNG SANH VÔ BIÊN THỆ NGUYỆN ĐỘ
PHIỀN NÃO VÔ TẬN THỆ NGUYỆN ĐOẠN
PHÁP MÔN VÔ LƯỢNG THỆ NGUYỆN HỌC
PHẬT ĐẠO VÔ THƯỢNG THỆ NGUYỆN THÀNH.

Thì ra điều mà một vị A-La-Hán không làm được, không có nghĩa là vị Sơ phát tâm Bồ-tát cũng không làm được.
Ôi ! Công đức PHÁT BỒ-ĐỀ-TÂM thật là to lớn...

[LuongYTran]

"Việc lành dù chỉ bằng chiếc móng tay,
Con ơi hãy lấy tâm từ mà hành ngay đi!
Việc không tốt cho dù nhỏ tới đâu;
Con ơi! Hãy nhớ tránh làm ngay tức thì."

Ông Nội của học trò đã dạy cháu bằng những câu như thế; xin chia sẻ cùng DĐ.

Trân trong cám ơn

[TamDuc]

TRẦN TỤC

Lương y trần tục con ơi !
Chuyện đời lắm cảnh có Trời định phân
Con tu thì ráng chánh cần
Đó là Pháp bảo trao thân sửa mình

Rừng nhu biển Thánh Sử Kinh
Con mà thông suốt tử sinh kạ kỳ
Dạy người cứ thẳng đường đi
Soi gương con có chắc gì tròn vuông ?

LỜI CỦA SƯ TỔ DẠY HẬU BỐI
KÍNH TẶNG THA NHÂN

[vienquang6]

Kính ĐH LuongYTran và ĐH TamDuc.

Trong nhà Phật chúng ta có Pháp LỤC HÒA CỘNG TRỤ.
Nghĩa là 6 Pháp Hòa Thuận để ở chung với nhau.
1.Thân Hòa cùng nhau ở
2.khẩu hòa không tranh cải.
3.Ý hòa cùng nhau vui.
4.Giới luật cùng gìn giữ.
5.Thấy biết cùng giải bày.
6.Lợi lộc cùng chung hưởng.
V/Q luôn kính trọng TÀI VÀ ĐỨC CỦA CÁC HUYNH,sở dĩ được như thế là do
quen đã lâu,nên biết ý của nhau.
Nay kính xin giới thiệu các huynh đệ với nhau để làm quen.
Kính lạy xin các Huynh Ban cho Chữ



LÀM VẬT BÁU buổi sơ giao.



Được như vậy quả là Phúc Lớn,và Món quà lớn cho Đệ và các Bạn ở Diễn đàn.
(V/Q kính xin chịu lỗi với các Huynh là đã điều chỉnh size chữ của các Huynh có ngụ ý.-chuyện Lớn hóa nhỏ,chuyện nhỏ thành không.)
CÁC HUYNH ƠI CHỈ LÀ HIỂU NHẦM Ý CỦA NHAU THÔI MÀ.
KÍNH LẠY.

[Bạch Vân Nhi]

Những giới luật này, áp dụng cho tất cả mọi người, có thể chia làm các phần chính như sau:

Thứ nhất
Đừng tìm lỗi người khác. Có nghĩa là đừng nói xấu về người khác, đừng xuyên tạc, đừng nói điều gì gây chia rẽ. Đừng nói sao trái về người khác, hay khuyến khích người khác làm điều ấy. Đừng trách móc, la mắng nhau. Thay vì tìm lỗi người, ta hãy tự thấy lỗi mình. Đó là giới luật. Dầu là hàng tu sĩ hay cư sĩ đều có thể gìn giữ theo giới luật này ở bất cứ nơi đâu, bất cứ lúc nào.

Thứ hai
Đừng ghét bỏ lẫn nhau. Thường khi chung sống, không phải mọi người đều cư xử giống nhau. Có người biết cách cư xử khéo léo, người khác lại cư xử thô lỗ – chứ không phải là do ác ý, hãy nhớ điều đó. Về thể chất cũng thế, có người siêng năng, đầy sinh lực; kẻ khác thì yếu đuối, hay bệnh hoạn. Về lời nói thì có người khéo léo, người không. Người nói nhiều, kẻ lại rất kiệm lời; kẻ thì ba hoa đủ chuyện trên trời dưới đất, người chỉ thích bàn chuyện Phật pháp; kẻ thì thường nói sai, người hay nói đúng. Đó được coi là sự không tương ưng. Khi điều này xảy ra, tất nhiên sẽ có những mâu thuẫn, xung đột ở một mức độ nào đó. Nếu có những điều này xảy ra trong đại chúng, khi cùng sống trong pháp, chúng ta không nên để tâm. Chúng ta cần tha thứ cho nhau, cần rửa sạch những tì vết ra khỏi tâm ta. Vì sao? Vì nếu không, ta sẽ trở thành ganh tỵ, soi mói, thù hằn nhau. Hành động tha thứ được coi là quà tặng của tâm từ. Nó khiến ta không chấp giữ điều chi, không canh cánh bên lòng điều gì, không bị gây phiền não – đó là những người không mang trong lòng thù hằn. Dầu đôi khi có sai trái, có lầm lỗi, chúng ta vẫn tha thứ cho nhau. Chúng ta cần nên có lòng thương yêu, tử tế, cảm thông với tất cả mọi người quanh ta, càng nhiều càng tốt. Đó là một phần trong quá trình tu tập làm người Phật tử, dù ở tại gia hay chốn thiền môn.....

[vienquang6]

TỨ HOẰNG THỆ NGUYỆN

CHÚNG SANH VÔ BIÊN THỆ NGUYỆN ĐỘ
PHIỀN NÃO VÔ TẬN THỆ NGUYỆN ĐOẠN
PHÁP MÔN VÔ LƯỢNG THỆ NGUYỆN HỌC
PHẬT ĐẠO VÔ THƯỢNG THỆ NGUYỆN THÀNH.

Dù là cư sĩ hay xuất gia tất cả Phật tử Đại Thừa khi quy y đều phải đọc 4 lời Nguyện nầy. Dù bạn tự phát tâm tín hướng Phật pháp bạn cũng được nghe đi nghe lại 4 lời Nguyện nầy, vì nó thường được ghi chép sau phần Dâng Hương của tất cả các bài Tụng trong Đại Thừa. Đa số chúng ta thường không chú ý lắm, nhưng NÓ TUYỆT ĐỐI QUAN TRỌNG đó các bạn ạh !
Dù bạn có thành tâm hay không, bạn cũng đã "lỡ" Nguyện rồi, những lời Nguyện kia cũng đã khắc sâu vào tiềm thức và "chỉ định" là không bao giờ "xoá" nếu hành giả chưa làm tròn nguyện ước. Dù bạn có lang thang trong 6 nẽo luân hồi hàng trăm triệu kiếp đi chăng nữa, lời Nguyện kia vẫn giữ nguyên "giá trị" tác dụng (như chiếc áo phao mà bạn đã lỡ mặc vào, thì bạn sẽ không bao giờ "thật sự chìm" trên biển luân hồi nữa.
Vì bạn đã mắc nợ chúng sinh 4 lời Nguyện, thì món nợ kia sẽ đeo-đẳng bạn mãi mãi đời đời kiếp kiếp, không cho phép bạn nhập Niết-Bàn khi bạn chưa thực hiện tròn 4 lời Nguyện ấy, măc dầu trên dòng thời gian vô tận cũng có lúc bạn đủ tư cách để nhập Niết-bàn.

Nếu ta thành tâm và hiểu ý nghĩa từng câu thì là PHÁT BỒ ĐỀ TÂM đó !
1. CHÚNG SANH VÔ BIÊN THỆ NGUYỆN ĐỘ

Chúng ta tuy mặc dầu còn Vô-Minh, nhưng chúng ta sẽ hưởng ứng, TÙNG NGUYỆN với Chư vị Đại Giác Ngộ rằng sẽ "đời đời độ sinh".
Trong phần nghi thức khai Kinh Thủ Lăng Nghiêm có câu :
THUẤN-NHÃ-ĐA TÁNH KHẢ TIÊU VONG _ THƯỚC-CA-RA TÂM VÔ ĐỘNG CHUYỂN.
Câu nầy đồng nghĩa với câu :

_ HƯ-KHÔNG HỮU TẬN _ NGÃ NGUYỆN VÔ CÙNG.
_ Dầu cho xác thân nát _ thế giới mất _ nguyện vẫn còn.
_ Dầu cho chỉ còn sót một chúng sinh chưa thành Phật, chúng ta cũng vẫn chưa thể ngồi vào ngôi Chánh giác.

Vì sao thế ?
Vì TA và Chúng sinh là đồng chất, là MỘT, như các tế bào trên CÙNG một cơ thể. Có khi nào "một tế bào vào Niết Bàn mà các tế bào khác vẫn còn ở lại trần gian" ?!
Cho nên khi nào TA và TẤT CẢ CHÚNG SINH đều cùng an-lạc trong biển Đại-Niết-Bàn MỚI THẬT SỰ LÀ ĐÃ ĐẠT ĐẾN CHÂN LÝ TUYỆT ĐỐI.

2.PHIỀN NÃO VÔ TẬN THỆ NGUYỆN ĐOẠN.

Kinh nói những vị A-La-Hán là đã đoạn sạch phiền não, là đã "lậu tận".
Không đâu ! Phật dạy như thế là đặt một cái "mốc" gần gần để cho hành giả còn có thể vói tới. Chớ nếu giai đoạn đầu mở đạo mà đức Phật đã vội giảng CHÂN LÝ TUYỆT ĐỐI thì có lẻ không có ai đi tu hết, vì đích đến "xa biệt mù".
(Thực tế là sau khi vừa thành đạo Phật và chư Đại Bồ-tát có mở Hội Hoa-Nghiêm, nhưng người trần thế lúc đó nghe Kinh nầy như "vịt nghe sấm" nào có ai "phê" chút nào đâu, một lời cũng không lọt vào lỗ tai được, lấy chi đâu mà Tin, tu theo).
Cho nên Phật mới PHƯƠNG TIỆN "dạy A B C", sau mấy chục năm hoằng pháp, có rất nhiều chư Tăng đã đắc quả A-La-Hán, Phật mới bắt đầu giảng những thời PHƯƠNG ĐẲNG ĐẠI THỪA (dời cái "mốc" lên "điểm 2")
Những vị A-La-Hán CHƯA THỰC SỰ ĐOẠN SẠCH PHIỀN NÃO đâu (hãy còn rất nhiều VI TẾ HOẶC), mà "BỎ QUA" để thẳng đến Niết-Bàn, như chiếc xe không phải đã thực sự tắt máy (mặc dầu có câu ví "như tro lạnh cây khô"), máy vẫn nổ đấy nhưng xe không chạy nữa vì hành giả đã đạp (bóp) cần ly hợp ("am-brê-da") rồi !

3.PHÁP MÔN VÔ LƯỢNG THỆ NGUYỆN HỌC

Theo Tiểu Thừa hành giả chỉ cần kiên trì GIỚI, ĐỊNH, TUỆ là đủ để thành đạo.
TUỆ học thì chỉ gói gọn trong TỨ DIỆU ĐẾ, THẬP NHỊ NHÂN DUYÊN, BÁT CHÁNH ĐẠO và 37 phẫm trợ đạo mà thôi.
Hành giả không cần biết thêm nhiều thứ Phật pháp hay "thế-gian-pháp" khác. CÀNG BIẾT NHIỀU THÌ CÀNG MẤT ĐỊNH TÂM như cây đèn dầu để ngoài trời, ánh sáng sẽ bị phân tán "mất hút" vào màn đêm. Tốt hơn hết là để cây đèn trong phòng có chóa, có chụp thì ánh sáng "ít ỏi" ấy mới tạo được lợi ích thiết thực.
Chúng ta thấy trong giai đọan đầu khai Đạo ấy Phật thường tránh né không bàn đến "vũ trụ quan" hay những linh tinh khác, qua lời dạy : người bị tên độc thì lo nhổ tên ra trước, chứ đừng nên hỏi "tên nầy do ai bắn ?"

Với Đại Thừa thì có rất nhiều vô lượng vô số pháp môn Phật pháp khác có thể làm lợi ích cho chúng sinh chứ không chỉ riêng có Giới, Định, Tuệ.

4.PHẬT ĐẠO VÔ THƯỢNG THỆ NGUYỆN THÀNH.

Với Đại Thừa thì đích đến phải là "Phật Chánh Giác" (Toàn Giác) _ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, chứ không phải Phật A-La-Hán (phần Giác).

Vì sao những điều nầy tuyệt đối quan trọng, cần thiết phải "lặp đi lặp lại" như thế ?
Vì Chư vị Đại Giác Ngộ biết trước rằng khi học Phật, một ngày nào đó hành giả sẽ chứng đắc VÔ NGÃ. Ở trình chứng đắc nầy nếu hành giả không "bị dính món nợ Nguyện" kia thì sẽ bị "dừng đứng" ở "Hoá thành".
Như "một trang bị trước" cho hành giả vì bậc Đại Giác biết trước trên "hành trình Chân Lý" hành giả sẽ phải trải qua "những xoáy nước", điều "trang bị trước" nầy sẽ giúp cho hành giả thoát ra khỏi những "xoáy nước" để đi tiếp (Không phải như 5000 người đứng dậy lạy Phật lui về không nghe giảng Kinh Pháp Hoa khi xưa nữa).

So với Đại Thừa thì Con đường Tiểu Thừa quá ngắn gọn, thiếu sót ! Bởi khi hành giả chứng ngộ Bản thể Tâm thì vô cùng An-lạc hạnh phúc và DỪNG ĐỨNG, không "muốn đi tiếp", không có động cơ gì để đi tiếp. Vị ấy đã giải thoát rồi, nhưng không biết rằng mình hãy còn lù-mù rất nhiều, bất lực rất nhiều, đơn cử như Ngài Mục Kiền Liên đó, tuy mặc dầu thần thông giỏi nhất trong đám đệ tử của Phật, nhưng không làm sao dâng cơm cho Mẹ của Ngài (bà Thanh đề) ăn được.

[vienquang6]

VÌ SAO NGÀI MỤC-KIỀN-LIÊN KHÔNG CỨU ĐƯỢC MẸ ?

Chúng ta _ những kẻ phàm nhân Mê lầm _ luôn thấy tất cả mọi sự vật, hiện-tượng chung quanh, đều là CÓ THẬT, cho nên chúng ta vui buồn sướng khổ với mọi biến động trong cuộc sống, do đó mà Phiền-não, do đó mà Khổ đau. Điều nầy nhà Phật gọi là CHẤP NGÃ, CHẤP PHÁP.

Đức Phật dạy các hàng đệ-tử hãy kiên-trì Giới Định Tuệ, khi ba công-phu nầy đầy-đủ, hành-giả sẽ phát hiện ra "cái sống nầy của chúng ta là cái sống Giả", Sắc _ Thọ _ Tưởng _ Hành _ Thức chỉ là những "đám mây trôi bất định" KHÔNG HỀ CÓ TA TRONG ĐÓ. Lúc đó hành-giả được sống với cái Ta THẬT, nhà Phật định danh "trình tu chứng" nầy là đắc quả A-La-Hán _ là Giải-Thoát Sinh Tử Luân-Hồi !.

Vậy Giải-Thoát Sinh Tử Luân-Hồi là gì ?

_ Là hành-giả đã qua giai đoạn 1 trên "Hành-Trình Chân-Lý", đây là giai-đoạn "Giả Nhập Không" (hãy còn 3 chặng đường dài nữa : 2 là "Không Nhập Giả", 3 là "Tương Kiến Tương Đồng" và 4 là "Nhất Thiết Chủng Trí").

Hành giả đang từ cái sống lầm Giả (mà triền miên trong Biển Khổ) đã thoát ra được, đã Giác ra được "bọn chúng" (Ngủ Uẫn) chỉ là "chấy rận ăn theo" chớ không phải là TA, cho nên không khổ nữa, hành-giả đã đạt được An-Lạc Hạnh-phúc vĩnh-viễn, hành-giả đã đến chỗ KHÔNG TA, cho nên gọi là "Giả nhập Không".


Nhưng hành-giả chưa thực sự Nhập Không, vì còn Chấp Pháp, còn thấy các pháp chung quanh ta là CÓ THẬT cho nên còn ngăn-ngại. Sao có thể bảo là không ngăn-ngại được khi mà các vị A-La-Hán hầu hết đều Nhập Niết-Bàn (nghĩa là vĩnh-viễn không bao giờ trở lại "cõi nhiểu-nhương" nầy nữa _ chán lắm rồi !)

Đó, chính cái "còn ngăn-ngại" với vạn pháp mà Ngài Mục-Kiền-Liên KHÔNG THỂ CỨU MẸ.

Vì sao Chư Tăng lại chú nguyện độ thoát được cho bà Thanh-Đề thoát khỏi Địa-ngục ?

_ ĐỨC CHÚNG NHƯ HẢI (Công-đức của Chư Tăng nhiều như biển cả).
Đây không phải là một bài toán cộng, Sư A có "a" công-đức + sư B có "b" công-đức + sư C có "c" công-đức.....chúng ta cộng chung công đức của chư Sư (a + b + c +.....= X) Số "X" nầy nếu lớn hơn tội lỗi "Y" của bà Thanh-Đề thì sẽ cứu được, đem trừ cấn được.(Phật-tử bình-dân thường hiểu lầm như thế cho nên nghĩ rằng : cúng-dường 5 vị Tăng thì không bằng cúng 10 vị, cúng 10 vị thì không bằng cúng 20 vị...)

Không hẵn như vậy đâu !

Chỗ nầy hãy còn Mật nghĩa :

TA là cá-nhân, Chư Tăng là cộng-đồng, là tập-thể, đại-diện cho "Hướng Giác" của toàn thể chúng-sinh. Phải "mất" cái cá-nhân đi, hướng về tập-thể cộng-đồng, hoà làm Một, Ta là Tất Cả, Tất cả đều là Ta, Ta và Chúng-sinh không riêng không khác; đó là công-đức lớn vô cùng, chính công-đức nầy đã hoá giải Nghiệp Địa-Ngục hay bất cứ "Nghiệp chướng nào khác". Đó là hướng Bồ-tát Hạnh, bao giờ không còn Mình Người riêng khác, thì mới không ngăn-ngại trong Vô-Minh, không ngăn-ngại trong Vô-Minh thì một Thanh-Đề hay một triệu bà Thanh-Đề cũng đồng giá trị bằng KHÔNG như nhau.

Để đến được chỗ đó, hành-giả phải không nhập Niết-Bàn mà "Hướng chúng-sinh để làm Phật-sự không đối-đải".

Vậy là hành-giả chuyển qua giai-đoạn KHÔNG NHẬP GIẢ, nghĩa là "bước ra khỏi chỗ Không của Mình" tạm dùng Giả thân để đi vào muôn nẽo Giả cảnh (gọi là đi độ-sinh) để hoá giải tận gốc mọi Mê-Lầm, để độ sạch mọi VI-TẾ-HOẶC hãy còn tiềm-ẫn trong hành-giả (mà bậc A-La-Hán chưa có điều-kiện để thấy được).

[vienquang6]

Với Tiểu Thừa trong Phật giáo thì bức ảnh nầy minh họa cho thành tựu cao nhất, cuối cùng trên bước đường học Phật của hành giả.
Chỗ nầy là GIẢI THOÁT SINH TỬ LUÂN HỒI, chỗ nầy đã được gọi là THIÊN NHÂN SƯ, chỗ nầy đã được gọi là bậc Giác Ngộ.
Các bạn có thấy chăng ? Hành giả đã thực chứng "thế nào là Vô Ngã", đã thành tựu quả vị A-La-Hán, hành giả đã có ánh sáng vàng _ cách biệt với Vô minh, với ngoại giới, với tiền cảnh. Chỗ nầy tuyệt vời lắm, chỗ nầy có "trời long đất lở" hành giả cũng vô sự.
Nhưng bạn ơi ! Trình tu chứng nầy đối với Đại Thừa, Nhất Thừa chỉ là "nốt nhạc dạo đầu", chỉ là "nền tảng căn bản" của Phật pháp mà thôi (như xây cao ốc mà chúng ta đã xong phần móng và đà kiềng) mọi chuyện hãy còn ở phía trước.


Thiền tông Trung Hoa tuy là Đại Thừa, nhưng qua mười bức tranh chăn trâu của các dòng phái "tiệm tu" (có lẻ chúng ta nên xếp dòng Thiền của Thượng Toạ Thần tú vào nhóm nầy) thì bức tranh nầy là bức thứ 10 _ bức chót.
Tuy hô-hào là "bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền, trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành Phật" nhưng họ cũng làm y như Phật giáo Nguyên Thuỷ. Nghĩa là cũng "quán sát và hàng phục vọng tâm" (tìm trâu, xỏ mủi, nắm dây vàm, cởi trâu,......cũng Văn Tư Tu, cũng Giới Định Tuệ như Phật Giáo Nguyên Thủy) ĐỂ ĐIỀU TÂM (vọng tâm).
Khi công hạnh đầy-đủ thì nhận ra Chân Tâm, Bản thể Tâm _"khuôn mặt thật khi cha mẹ chưa sanh" được vẽ tượng trưng bằng một vòng tròn to tướng.


Phái "đốn ngộ" thì có khá hơn, tức là họ thấy rằng sau khi nhận ra "Chủ nhân Ông" hành giả vẫn còn Vi-Tế-Hoặc cho nên vẽ tiếp bức "Nhập triền thùy thủ" _ tức là "Thỏng tay vào chợ"
Phải nói, đến giai đoạn nầy hành-giả mới CHÍNH DANH ĐẠI THỪA. Còn trước đây hành-giả chỉ đi tìm Chân-lý cho cá nhân mình mà thôi, bây giờ đã đạt được Chân -Lý thì hành giả phải đi tiếp, đi vào "vạn nẽo đường phù sa" để học bài học "cao cấp" hơn : VẠN PHÁP VÔ PHI PHẬT PHÁP.

Bạn ơi ! Thế nào là "thỏng tay" (thùy thủ) ?
_ Thỏng tay nghĩa là cầm gì cũng được, không cầm gì cũng được !
_ "Cầm gì cũng được, không cầm gì cũng được" là sao ?
_ Nghĩa là Các pháp môn của Thông giáo như là Giới Định Tuệ, Văn Tư Tu hành-giả có còn dùng cũng được, không dụng nữa cũng không thành vấn đề, vì hành-giả đã qua giai đoạn 1 _ giai đoạn hướng nội để chế ngự "phàm tâm" _ giai đoạnGiả Nhập Không .
Từ Không nhập Giả thì hành giả phải "thỏng tay vào chợ", áo khoác hờ, quần "ống thấp ống cao" _ chớ không còn "đầu tròn áo vuông" _ đi đứng nghiêm trang nữa (như Công An đi truy tìm tội phạm mà mặc cảnh-phục thì tội phạm nó tránh né hết, nó đâu có ló đầu ra cho mà dễ tóm được)
Cho nên giai đoạn nầy hành giả hầu như không có giữ giới gì cả, nếu có còn cầm "một cái gì trong tay" thì đó chỉ là CÂY GẬY NGUYỆN ĐỘ SINH mà thôi.

[vienquang6]

GIÁO-LÝ BÁT-NHÃ

Giáo-lý Bát-Nhã là đặc-trưng của Đại-Thừa, là "cốt lỏi", là Tinh-yếu của Đại-Thừa.
Giai-đoạn đầu mở đạo, đức Thích-tôn dạy chúng ta quán-sát các pháp Vô-thường, Khổ-não, Vô-ngã; nhưng sau khi có một số đệ-tử đã chứng được NGÃ KHÔNG thì đức Phật đã dạy "nâng cao" bằng những thời Kinh Phương-đẳng Đại-Thừa nhằm giúp cho chúng đệ-tử chứng ngộ PHÁP KHÔNG, đó là GIÁO-LÝ BÁT-NHÃ.

Giáo-Lý Bát-Nhã (GLBN) dạy ta điều gì ?

GLBN dạy TẤT CẢ CHỈ LÀ MỘNG-MƠ mà thôi, chỉ là ẢO-ẢNH do lầm tạm thấy _ không có gì thiệt hết
(còn Vô-thường _ giáo lý cấp 1 _ là mọi chuyện đều THẬT CÓ nhưng thay đổi liên tục, không dừng đứng bao giờ).
GLBN nói VẠN PHÁP ĐỀU HƯ-HUYỄN, chớ không nói Vô-thường nữa.



"CHƯ HÀNH VÔ THƯỜNG _ THỊ SANH DIỆT PHÁP _ SANH DIỆT DIỆT DĨ _ TỊCH DIỆT VI LẠC"
(Các pháp động dụng thay đổi không ngừng _ là pháp "Sanh Diệt" _ không còn "Sanh Diệt" nữa _ dứt bặt, vắng lặng là vui).
Điều nầy là một trong những giáo điều căn bản then chốt của trình cấp 1 trong Phật giáo.


Đại thừa là trình cấp 2, cấp 2 Phật không dạy quán Vô thường nữa, mà Phật dạy :
NHẤT THIẾT HỮU VI PHÁP _ NHƯ MỘNG HUYỄN BÀO ẢNH _ NHƯ LỘ DIỆC NHƯ ĐIỂN _ ỨNG TÁC NHƯ THỊ QUÁN.
(Hết thảy các pháp hữu vi, đều như giấc mộng có gì thiệt đâu, như sương buổi sớm đầu cành, Có mà Không Có biết rành mới An.
KINH KIM CANG)

[vienquang6]

"KIẾN THẰNG VI XÀ" (Thấy sợi dây vằn ngờ là con rắn to)
Chuyện kể rằng :


Có những đứa bé hốt-hoảng chạy ra khỏi nhà kho, la lớn lên rằng "Có rắn ! có rắn ! có một con rắn to bằng cườm tay đang ở trong nhà kho đó ! Khủng khiếp lắm !"
Chúng hô-hoán mọi người tìm gậy-gộc hoặc bất cứ cái gì có thể làm vũ khí để tiêu diệt rắn. Vị chủ nhân của nhà kho nghe chuyện, ông mĩm cười : "Đây, các con hãy cầm những cây tầm-vông dài nầy mà làm vũ khí, hãy bỏ những cái "đoản côn cờ-lê" kia đi _vì nó quá ngắn _ và cần thiết hơn cả là cây đèn Pin này, cho các con mượn cầm theo đó." Bọn chúng thích chí vì được sự "đồng tình", hô-hỡi kéo nhau đi diệt rắn.
Và rồi bọn chúng "tiền hô hậu ủng" khẫn trương "bao vây trận địa", xem ra phen nầy con rắn "có chạy đàng trời cũng không thoát".

Và kết quả là sao, các bạn cũng thừa đoán ra rồi, với cây đèn Pin rực sáng, "CON RẮN TO" chỉ là một sợi "dây cứu hộ" nằm ngoằn-ngoèo trên nền đất lạnh. Cả bọn được một bửa ôm bụng cười "lăn quay", cười chảy nước mắt.....

Bạn ơi ! Đại Thừa thì biết rõ là KHÔNG CÓ RẮN TO, RẮN ĐỘC GÌ CẢ !
Nhưng với trẻ cấp 1 thì vị chủ nhân không thể giải thích cho chúng được. Ngài cũng "nói theo" bọn chúng, nhưng Ngài không Mê lầm như bọn chúng.

Giáo lý cấp 1 của Phật giáo thì nói "Đây là Khổ _ Khổ đế, đây là nguyên nhân của Khổ _ Tập đế, lìa Khổ thì được an vui _ Diệt đế, và đây là những cách thức để lìa Khổ _ Đạo đế".

Rồi vị chủ nhân cũng chịu khó ngồi xuống, trang bị đồ bảo hộ cho bọn chúng, cho mỗi đứa một đôi ủng, bao tay, mủ trùm đầu _ Giới luật í mà ! _ với những thứ nầy thì các con sẽ không bị nguy hiễm với rắn.
Ôi ! đủ thứ chuyện cho "kế hoạch diệt rắn".

Vị chủ nhân Sáng suốt và Bi mẫn ấy đó là bậc Đại Giác Ngộ đó các bạn ạh !
Nào là 5 Giới, 10 Giới, 250 Giới, 348 Giới; nào là Thiền định kiên cố, nào là Niệm Phật nhất tâm bất loạn. Tất cả chỉ là chuyện GIẢ BỘ cho vui mà thôi.

"VÔ VÔ MINH DIỆC VÔ VÔ MINH TẬN" (Bát Nhã Tâm Kinh)
"Không có Vô-Minh và cũng không có chuyện tìm cách làm cho hết Vô-minh" là cái Giáo Lý bậc 2 _ BÁT NHÃ _ rạng ngời của Đại Thừa.

"ƠI HỞI ! CHÚNG SINH MÊ MỘNG TƯỞNG,
Ô KÌA ! THÁNH ĐẾ THOÁT MIÊN TRƯỜNG".